205
A symbolic Reading of the Poem "Ta Inteha-E-Hozor" by Sohrab Sepehri
خوانشی نمادشناختی از شعر «تا انتها حضور» سهراب سپهری
252
10.58342/ghalibqj.V.13.I.3.1
A symbolic Reading of the Poem "Ta Inteha-E-Hozor" by Sohrab Sepehri
خوانشی نمادشناختی از شعر «تا انتها حضور» سهراب سپهری
<p>Sohrab Sepehri is one of the few contemporary poets whose tendency towards mystical thoughts is clear in his poems, and his poems have a surrealistic atmosphere. This is why Sepehri's poems have the necessary capacity for symbolical investigations. Symbolology is an approach that analyzes the symbols in the literary work to find their hidden meanings. In this research, Sohrab Sepehri's poem "Ta Inteha-E Hozoor" which is related to the notebook "Ma Hich, Ma Nagha" and the last poem of his poetical works, has been analyzed from symbology viewpoint and a new reading has been obtained from it. The research has been done with an analytical-descriptive-symbolological approach and relying on documentary and library studies. The aim of the current research is to see if it is possible to read Sohrab Sepehri's poem "Dar Inteha-E-Hozoor" with a symbolical approach and whether the meaning that will be obtained with this method has a purposeful relationship with the poet's lived experience or not. Based on this research, this question can be answered positively. There is a connection between Sepehri's lived experience and the mystical meaning of this poem. The findings show that in the poem "Dar Inteha-E-Hozor" it is about a dream-revelation in which the narrator goes to eternal time (Eternal Night) and looks at love, the development of life, the secret of eternity and truth with an insight eye.</p>
<p>سهراب سپهری از معدود شاعران معاصر است، که گرایشی به اندیشههای عرفانی در اشعار او مشهود است. همچنین اشعار او رویِ هم رفته، فضایی سوررئالیستی دارند. همین سبب میشود که اشعار سپهری ظرفیت لازم را برای بررسیهای نمادشناختی داشته باشند. نمادشناسی رویکردی است که به تحلیل نمادهای موجود در اثر ادبی برای راهبردن به معانی پنهان آنها میپردازد. در این پژوهش، شعر «تا انتها حضور» سهراب سپهری که مربوط به دفتر «ما هیچ، ما نگاه» و آخرین شعر دیوان او است، از دید نمادشناسی بررسی و خوانش تازهیی از آن به دست داده شدهاست. پژوهش پیشِ رو با رویکردی تحلیلی ـ توصیفی ـ نمادشناختی و با تکیه بر مطالعات اسنادی و کتابخانهیی صورت گرفتهاست. هدف پژوهش حاضر این بوده است که ببینیم آیا میتوان با رویکرد نمادشناسانه به خوانشی از شعر «در انتها حضور» سهراب سپهری دست زد و آیا معنایی که با این شیوه به دست خواهد آمد، با تجربۀ زیستۀ شاعر ارتباط معناداری دارد یا خیر؟ بر پایۀ این پژوهش میتوان به این پرسش پاسخ مثبت داد. میان تجربۀ زیستۀ سپهری با معنای عرفانی این شعر ارتباطی به چشم میخورد. یافتهها نشان میدهند که در شعر «تا انتها حضور» سخن از خواب- مکاشفهیی است که راوی در آن به زمان ازل (شب ازل) میرود و با چشم «همهآگاه» به عشق، تکوین حیات، راز ازل و حقیقت مینگرد.</p>
https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
دکتر شیرزاد طایفی،دکتر ابوالفضل محبّی
2024
Sohrab Sepehari
Symbol
Dream
Eternal night
Truth
Revelation
سهراب سپهری
نماد
رؤیا
شب ازل
حقیقت
مکاشفه
Shirzad
شیرزاد
Tayefi
طایفی
Allameh Tabataba’i University
دانشگاه/ پوهنتون علامه طباطبائی
IR
Sh_Tayefi@yahoo.com
https://orcid.org/0000-0002-2773-3074
<p>Associate Professor, Department of Persian Language and Literature, Allameh Tabataba’i University, Tehran, Iran</p>
<p>دانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه/ پوهنتون علامه طباطبائی، تهران، ایران</p>
Abolfazl
ابوالفضل
Mohebbi
محبّی
Razi University
دانشگاه/ پوهنتون رازی
IR
abolfazlmohebbi70@gmail.com
https://orcid.org/0009-0009-5808-0959
<p>Ph.D. in Persian language and literature, Razi University, Kermanshah, Iran.</p>
<p>دانشآموختة دکتری زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه/ پوهنتون رازی، کرمانشاه، ایران</p>
349
PDF
0
قرآن کریم. ترجمه، توضیحات و واژهنامه از بهاءالدین خرّمشاهی. تهران: دوستان.
کتاب مقدس. (2012). ترجمۀ گروهی (مژده برای عصر جدید).
احمدی، بابک. (1392). ساختار و تأویل متن. تهران: مرکز.
جابز، گرترود. (1395). فرهنگ سمبلها، اساطیر و فلکلور. ترجمه و تنظیم محمدرضا بقاپور. تهران: اختران.
حافظ، شمسالدین محمد. (1394). دیوان حافظ. تصحیح غنی و قزوینی، به کوشش رضا کاکائی دهکردی. تهران: ققنوس.
ساور سفلی، سارا. (1388). خانة دوست کجاست (نقد و تحلیل اشعار سهراب سپهری). تهران: سخن.
سپهری، سهراب. (1389). هشت کتاب. تهران: بهزاد.
سعدی، مصلح بن عبدالله. (1386). کلیات سعدی. به اهتمام محمدعلی فروغی. تهران: امیرکبیر.
شمیسا، سیروس. (1388). راهنمای ادبیات معاصر. تهران: میترا.
شمیسا، سیروس. (1392). نگاهی به سپهری. تهران: صدای معاصر.
شمیسا، سیروس. (1392). بیان. تهران: میترا.
سیدحسینی، رضا. (1389). مکتبهای ادبی. ج 2. تهران: نگاه.
عزّالدین کاشانی، محمود ابن علی. (1387). مصباح الهدایه و مفتاح الکفایه. مقدمه، تصحیح و توضیحات از عفت کرباسی و محمدرضا برزگر خالقی. تهران: زوّار.
فتوحی، محمود. (1389). بلاغت تصویر. تهران: سخن.
کوپر، جین. (1397). فرهنگ نمادهای آیینی. ترجمۀ رقیه بهزادی. تهران: علمی.
گرانت، مایکل و جان هیزل. (1384). فرهنگ اساطیر یونان و روم. ترجمۀ رضا رضایی. تهران: ماهی.
گنون، رنه. (1398). سمبلهای بنیادین. ترجمۀ دلآرا قهرمان. تهران: حکمت.
مقدادی، بهرام. (1393). دانشنامۀ نقد ادبی از افلاتون تا به امروز. تهران: چشمه.
مولانا، جلالالدین محمد. (1387). متن و شرح مثنوی مولانا. مقدمه، تحلیل، متن و تعلیقات از محمد استعلامی. ج1 و 5. تهران: سخن.
هایدگر، مارتین. (1389). شعر، زبان و اندیشۀ رهایی. ترجمۀ عباس منوچهری. تهران: مولی.
یاحقی، محمدجعفر. (1398). فرهنگ اساطیر و داستانوارهها در ادبیات فارسی. تهران: صدای معاصر.
یونگ، کارل گوستاو. (1397). سمینار یونگ دربارۀ زرتشتِ نیچه. ترجمۀ سپیده حبیب. تهران: قطره.
References
Holy Quran. Translation, explanation and glossary by Bahauddin Khoramshahi. Tehran: Friends. (In Persian)
The Bible. (2012). Group translation (good news for the new age). (In Persian)
Ahmadi, Babak. (2012). Text structure and interpretation. Centeral Tehran. (In Persian)
Jobs, Gertrude. (2015). Culture of symbols, mythology and folklore. Translated and edited by Mohammadreza Bekapour. Tehran: Akhtaran. (In Persian)
Hafez, Shamsuddin Mohammad. (2014). Divan-e-Hafez. Corrected by Ghani and Qazvini, with the efforts of Reza Kakai Dehkordi. Tehran: Phoenix. (In Persian)
Sauer Sofli, Sarah. (1388). Where is the Friend's House. Criticism and analysis of Sohrab Sepehri's poems. Tehran: Sokhn. (In Persian)
Sepehri, Sohrab. (1389). Eight books. Tehran: Behzad. (In Persian)
Saadi, Mosleh bin Abdullah. (1386). Kliat Saadi To the attention of Mohammad Ali Foroughi. Tehran: Amir Kabir. (In Persian)
Shamisa, Cyrus. (1388). Guide to contemporary literature. Tehran: Mitra. (In Persian)
Shamisa, Cyrus . (2012). A look at Sepehri. Tehran: Contemporary Voice. (In Persian)
Shamisa, Cyrus. (2012). Expression. Tehran: Mitra. (In Persian)
Seyed Hosseini, Reza. (1389). Literary schools. C2. Tehran: Look. (In Persian)
Ezzeddin Kashani, Mahmoud Ibn Ali. (1387). Misbah al-Hadaya and Miftah al-Kafaya. Introduction, corrections and explanations by Efat Karbasi and Mohammad Reza Barzegar Khaleghi. Tehran: Zovar. (In Persian)
Fatuhi, Mahmoud. (1389). Image rhetoric. Tehran: Sokhn. (In Persian)
Cooper, Jane. (2017). Culture of ritual symbols. Translated by Ruqiyeh Behzadi. Tehran: Scientific. (In Persian)
Grant, Michael and John Hazell. (1384). Culture of Greek and Roman mythology. Translated by Reza Rezaei. Tehran: Mahi. (In Persian)
Gunon, Rene. (2018). Basic symbols. Translation of Delara Hero. Tehran: Hikmat. (In Persian)
Miqdadi, Bahram. (2013). Encyclopedia of literary criticism from Plato to today. Tehran: Cheshme. (In Persian)
Molana, Jalaluddin Mohammad. (1387). The text and commentary of Maulana's Masnavi. Introduction, analysis, text and notes by Mohammad Istilami. Volumes 1 and 5. Tehran: Sokhn. (In Persian)
Heidegger, Martin. (1389). Poetry, language and thought of liberation. Translated by Abbas Manouchehri. Tehran: Molly. (In Persian)
Yahaghi, Mohammad Jaafar. (2018). Culture of myths and stories in Persian literature. Tehran: Contemporary Voice. (In Persian)
Jung, Carl Gustav. (2017). Jung's seminar on Nietzsche's Zarathustra. Translated by Sepideh Habib. Tehran: Drop. (In Persian)
13
3
1403
13th year, Vol.13, I. 3, Autumn1403/2024
دوره و سال سیزدهم نشراتی. پیاپی چهلوششم. شمارۀ سوم. خزان ۱۴۰۳
۱-۱۶